Узри корень, Все про Русов, Секретные материалы, Тайны 3-го рейха, НЛО, пришельцы, Палеокосмонавтика, Скрытая история, Тайны, Загадки, О Великих Богах
Информация к новости
  • Просмотров: 0
  • Автор: Anubis
  • Дата: 30-10-2011, 19:52

Древний Египет и Русь (часть 5)

Категория: Эксклюзив Сайта >> Запретная История

Ташкинов И.В.


Следующей в списке богов идет Исида. Истинное звучание ее имени было иным. По материалам исследования Мэнли Холла, имя "Исида" получилось в результате слияния Isi (еврейск.) S v v (греч.) = Isis, что означает "спасение" (?).

Очевидно, что и это имя уже далеко от первозвучания. По всей видимости, имя богини Природы было производным от Су (свет), на что указывает и греческий слог " S v v ". Вполне вероятно, что в дохристианском Египте ее имя звучало как Исус, а впоследствии это имя заимствовали евреи, представители автохтонного населения долины Нила. Но нас интересует вопрос каким образом культ Исиды проявлялся в верованиях индоевропейцев Севера.

Интересное предположение, относительно имени Исиды, высказывал Р. Найт (по сообщению М. Холла), он говорил: "... слово это северного происхождения, возможно скандинавского или готского. В этих языках имя произносится Иса, что означает лед, или же воду...". Мэнли Холл, разбирая символическую атрибутику египетских изображений Исиды, говорил о том, что "Исида обладает в изобилии влажностью, посредством которой она питает все естественные тела, охраняя их от солнечного жара, увлажняя их атмосферой". Дальше он описывает видение Апулея, римского античного писателя и историка, которому приснилась Исида, возникающая из океана. Связь Исиды с водой, влагой, жаркой и влажной атмосферой М. Холл подкрепляет высказываниями Г. Хиггинса о том, что Исиду связывают с Луной лишь потому, что она (Луна) повелевает водой. Таким образом, многие авторитеты истории религии связывают Исиду с водой, влагой, жаркой влагой, так как, опять со слов М. Холла, древние верили, что "вселенское семя получается из теплого пара, влажного и огненного".

Теперь следует назвать имя славянского божества с которым, по нашему мнению, необходимо отождествлять египетскую Исиду. Это - Мать Сва или Мать-Сыра Земля. В словаре славянской мифологии читаем: "Мать-Сыра Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего Природу (Натуру), живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (скала - скелет); цепкие корни деревьев заменяли жилы; кровью земли была сочившаяся из недр вода". Эти описания, конечно же, не отражают всей полноты представлений наших предков о "самой любимом и важном персонаже славянской мифологии". Этимология слова "сырой" свидетельствует о более емком содержании, многосторонней функциональности и значимости Матери-Сырой Земли. Даже в этимологическом словаре Шанского и Бобровой (словарь знаменит тем, что большая часть слов в нем объясняется заимствованием из других языков), сообщается, что "сырой" того же корня, что и "суровый" и буквально означает невареный. Правда, лингвисты забыли указать, что "сырой" в русском языке означает еще и влажный. То есть получается, что Мать-Сыра Земля есть влажная, жаркая, рождающая в теплой влаге. Налицо вся атрибутика Исиды.

С другой стороны, слово "сырая", а это определяющее слово в имени славянского божества, является производным от той же основы, что и "суровый", а основа эта есть "Сура" (Асура = Свет Ра). Опять мы видим имя древнего индоевропейского божества Ра. Это замечательно, потому что указывает на многоликость Верховного Бога Ра, а однокоренные слова-имена подтверждают общую основу и родство их владельцев - богов.

Кроме того, женская ипостась Сварога - Мать-Сыра Земля у славян имела еще несколько имен (как и Исида в Египте). Мать Сва, Мать Сущая, Мать Святая - все это имена Матери Природы. Слова "сва", "суть", "свят" есть производные от древнего "су", которое на индоевропейском означает "свет". В западноевропейской мифологии (герметике) есть божество под именем Сирийской Богоматери, она также соответствует славянской Матери Сва (Сирия - Асирия - Асурия).

Еще одно божество из семейства Ра, почитаемое в Египте и в странах индоевропейского Севера носит имя Света - Шу.

Уоллис Бадж называет Шу первородным сыном Тему, Тему же это вечерний Ра (перед закатом солнца). Здесь необходимо немного отойти от рассматриваемого вопроса, и посмотреть соотношение различных воплощений Бога Ра. По свидетельству У. Баджа, Тему есть вечерний Ра; Птах или просто Ра есть утреннее Солнце. Воплощение утреннего солнца на небе было Ра Ну, а вечернее солнце на небе именовалось Тему Ну. "Ну - бог изначальных вод, из которых произошли все боги; Ну - это Тему, пребывающий в своем диске, или это Ра в своем восхождении на востоке небес". Имена Тему Ну и Ра Ну, по видимому, впоследствии стали основой для русских слов "темно" и "рано".

Возвращаясь к Шу, отметим, что изображали его поднимающимся из земли с солнечным диском на плечах. "Из сил природы он олицетворял свет, и каждое утро он поднимал небо и в течение дня удерживал его". Для облегчения этой работы он воздвиг столбы в каждой из сторон света, и потому "столбы Шу являются подпорками неба" [ ].

Удивительно, но всем известное выражение "четыре стороны света" необходимо понимать в буквальном (ином) смысле, во всяком случае, наши предки понимали его буквально: "четыре стороны Бога Света" (четыре столба бога Шу).

Из словаря славянской мифологии: "Световид - божество, тождественное Сварогу. По свидетельству древних, в богатом Арканском храме стоял огромный идол Световида, выше роста человеческого. С четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Тут же висели принадлежащие богу седло, мундштук и огромный меч. Четыре головы Световида обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года ...".

Трудно не обнаружить полной аналогии египетского Шу и славянского Света - Световида. Даже имена, на первый взгляд разные, являются однокоренными. Снова здесь встречаем древнее слово "су" (свет).

Своевременным будет немного отклониться в область языкознания и рассмотреть явление языка, где происходит взаимозаменяемость звуков [у] и [ва]. В случае со словами "су" и "сва", "суть" и "свят" меняется звучание, но значение остается прежним. Это характерно и для некоторых других слов в русском языке, которые будут рассматриваться в следующей главе. Сейчас же хотелось подчеркнуть абсолютную идентичность египетских, арийских и славянских слов, обозначающих свет: авестийское - су; русское - свет; египетское - шу; английское - шайн.

Сын Исиды и Осириса Гор - солнечное божество, правитель Египта, отвоевавший свое право на наследство отца у своего дяди Сета (Тифона). Значение его имени на египетском языке горний, высокий (!), что, в общем-то и не требует комментариев. Достаточно вспомнить, что у славян был в чести Хорс, Бог Солнце. Почему-то принято Хорса относить к божеству только и только ирано-язычных индоевропейцев, но никак не славян. Напомним, что слова с корнем "хор", а таких наберется много (хоровод, хоругвей, хорунжий, хор, хорошо и т.д.) лингвистами признаются как исконно славянскими. К тому же, чужих богов на Руси не принимали. Исус был принят после 500 лет насилия и гонений, да и то в результате деформации христианства до неузнаваемости и подстраивания всех его атрибутов и праздников под каноны солнечной религии славян. Так что напрасно некоторые ученые объявляют историю России историей православия.

Возвращаясь к Гору - Хору - Хорсу, надо упомянуть о значении этого слова у англоязычных жителей Европы и Америки. "Хорс", по-английски "horse" означает лошадь, конь. Этот факт интересен тем, что в период домистикации (одомашнивания) лошадей (в степях России) их боготворили, образ коня был символом солнечного божества. Имена богов древних наших предков составляют основу большой части слов в индоевропейских языках, особенно велико количество таких слов у славян.

Интересным и значительным во многих отношениях представляется египетское божество по имени Баст, как его называют египтологи. Баст - дочь и Око Ра, божество Луны, отражающей свет Солнца; управляет предсказаниями; символизирует нежное теплое солнце; изображается в образе кошки.

Кошки, как сообщается, были приручены в Египте еще 5 тыс. лет назад. Культ этих ласковых зверьков был оправдан тем, что они охраняли от грызунов хранилища с хлебом. Кошка в Египте почиталась священным животным - добрым гением жилища, хранителем дома. Имея ввиду это определение кошки, уместно предположить, что огласовка имени божества Баст, прочитанного как "БСТ", была "ба стау", что означает на древнеегипетском "дух жилища". Из-за загадочности, ночного образа жизни, кошку считали колдовским животным, которое может завораживать, убаюкивать и предсказывать будущее.

За убийство кошки в Египте полагалась смерть, но иногда просто отрубали руки. Если же кошка умрет естественной смертью, то в доме объявлялся глубокий траур: все брили себе головы и выщипывали брови; трупик животного подвергался бальзамированию; погребение мумии производилось на специальном священном кладбище.

Сообщается, что кошка попала в Европу только в I веке н. э., так ли это? Сначала нужно сказать, что в русском языке существует слово "бестия", которое означает, по В. И. Далю, животное, зверек, ловкий пролаза, неслух, своевольник. Сюда добавить еще киплинговскую "... которая гуляет сама по себе..." и образ бестии - бастау - баст готов. Таким образом, коль в русском и египетском языках существует слово (по сути одно: бестия - бастау), означающее кошку, можно предположить, что и кошка была домистицирована (одомашнена) в России, во всяком случае, на территории России водится семь видов диких кошек (рысь, дикая кошка, камышовый кот и т. д.). Кроме того, если все египетские божества были родом из России, то и Баст необходимо признать "северянкой".

Иллюстрацией данного предположения могут послужить древнеегипетские изображения богини Баст и кошек, охотившихся за птицами. Египтяне изображали своих кошек длиноногими, длиноухими, поджарыми зверьками с вытянутым туловищем и острой мордочкой. Поразительное сходство египетских древних кошек можно обнаружить с породистыми русскими кошками, так называемыми, русскими голубыми.

Кроме лингвистических параллелей и внешнего сходства божество Баст-Бастау обнаруживает родство с персонажами русских народных сказок. "Кошка чуть ли не самое смышленое животное. Она сама сказывает сказки и не хуже дотошного знахаря умеет отводить глаза ... Еще и в наши дни говорят на Руси, что кто убьет чью-нибудь любимую кошку, тому не будет ни в чем удачи семь лет. Кто любит, бережет кошек, того этот хитрый зверь охраняет от всякой беды". Верят славяне в силу кошек и поручают им заботу о сохранении своих жилищ. Так в России новоселы в первую очередь в дом пускают кошку, произнося заговоры на счастливое житье.

Кот-баюн из русских сказок, его образ, кажется навеян дремучей стариной, когда навь и правь были явью. Атрибутикой этого персонажа русских сказок было колдовство и знахарство, что присуще и богине Баст.

Памятники археологии также свидетельствуют об одомашнивании кошки на территории Причерноморья. На керамических сосудах триполья, в которых наши предки хранили зерно, изображалось это животное, стерегущее урожай, ссыпанное в кучи.

Крылатая ипостась Бога Ра, утреннее его воплощение, Солнце-Птах явно соответствует русскому петуху: стоит изменить огласовку "ПТХ" и читается русское слово, этимологически соответствующе египетскому имени Птаха. Ра, в образе Птаха-петуха, каждое утро борется со змеем Наком, олицетворяющем ночь, и побеждает его - наступает день. Так и в русских сказках силы тьмы и ночи имеют власть до прихода рассвета, до третьих петухов. Петух, утренняя птица, оповещает мир о том, что ночь умерла и пришел день. Точно так же, как в Египте, петух символ солнца: золотой, огненный.

Сатанисты всех мастей и различных темных культов используют солнечную птицу для жертвоприношений. Ритуальное заклание петуха символизирует победу ночи и сил тьмы над Солнцем (Ра), над привержанцами солнечной религии. Птах огненный символ Ра. Петух в России до сих пор бывает красным, когда его "пускают" - пылают дома и амбары недобрых соседей и насоливших общине крестьян.

В случае с именем Птаха вновь наталкиваемся на проблему огласовки египетских текстов, очевидно теперь, что предстоит работа по восстановлению истинного языка египтян. Огласовку слов египетского языка, которые, как известно, записывались только при помощи согласных, следует производить с учетом родственных славянских языков или даже ориентируясь на славянскую основу, как наиболее архаичную из семьи живых индоевропейских языков.

Тот ибисоголовый - бог знаний, Луны, ночи. Греки отождествляли его с Гермесом, вороватым посланником богов Олимпа и покровителем торговцев и обманщиков. Тот - изобретатель письменности, инициатор всех тайных, "герметических" учений, потому оккультисты его признали своим символом и считают начинателем всех эзотерических наук. Видно, тому есть основание, но нас интересует, каким образом его культ связан с общей индоевропейской культурой и религией Солнца. Глубокая и древняя связь, видимо, заключается в том, что он был богом Луны и ночным отражением солнечного Света. Если Ра есть свет, Тот есть его отражение; Ра есть жизнь и закон жизни; тот - описание жизни и формула закона.

В результате великого культурного скачка, который произошел в долине Нила, в жизни племен северных переселенцев к периоду правления V династии в Египте появилась письменность. Письменность дала мощный импульс развитию религии, науки, литературы и искусства. Этим объясняется возвышение культа Тота, которому и приписывается заслуга в изобретении иероглифов - святых письмен.

На северной прародине индоевропейские племена в это же самое время находились в тяжелейших условиях экологического кризиса. Борьба за существование с суровой природой и враждебными соседями не позволяли развиваться религии и науке так же успешно, как у южных сородичей - египтян. Поэтому письменность здесь появилась много позже. Культ Тота, поэтому, не получил здесь большого развития и вылился в то, что Лунному, ночному богу стали приписывать страсть к воровству. Много позже, Тот стал богом воровства и обмана. У славян он был известен под именем Тать. И когда мы говорим: "Крадется, как Тать ночной", тем самым вспоминаем древнего бога своих предков.

Тота еще называют "собакоголовым" и приписывают функции сопроводителя в загробный мир, где он участвует в ритуале взвешивания сердец (суд божий). Совершенно четкая параллель наблюдается и в ритуалах трипольских племен. В причерноморских курганах, в захоронениях племенных вождей, археологи обнаруживают кости собак, их клыки и головы. Объяснение этого факта состоит, как раз, в идентичности обряда захоронения и в одних и тех же обязанностях собак в ритуале похорон, а именно - собака сопровождала душу погребенного в мир иной.

Изучая материалы о верованиях и божествах славян, часто встречаются признания авторов в не понимании природы многих персонажей славянского пантеона. Объяснить такое положение вещей можно отсутствием памятников культуры и религии славян, подчистую уничтоженных христианами. К числу таких персонажей относится Велес, "скотий бог", как его называют.

Древнейшее божество славян является прямым соответствием египетскому Апису и персидскому Митре. Велес, Апис, Митра - имена солнечных богов, символом которых выступает во всех случаях бык. Уже упоминалось о периодах солнечного цикла длительностью 2160 лет, когда солнце встает в день весеннего равноденствия (21 марта) на фоне определенного (одного из 12) зодиакального созвездия. Имя этого зодиака дает название эпохе или зодиакальному веку. 2160 лет требуется солнцу для движения в пределах одного знака. 2160 лет солнце было в созвездии Тельца (Велеса) и Солнечное божество выступало в этот период в образе Быка (Велеса, Аписа, Митры).

В следующую 2160-летнюю эпоху священным был знак Овна, так как солнце все 2160 лет в день весеннего равноденствия (21 марта) поднималось на фоне созвездия Овна. Символом Солнца тогда был Овен (Амон-Ра, Ба-Ра-н). В эпоху христианства священным символом был знак Рыб.

Поэтому Велес-бык и был божест-вом, символом Сварога в эпоху Тельца - Велеса. Велес известен не только у славян. Его имя упоминается и в Новом Завете, там Велес выступает как глава демонов - вельзевул. Вероятно, вельзевул есть никто иной, как Велес-Вол (Велес-Бык), солнечное божество, Золотой Телец, которому поклонялись, оставшиеся как-то без присмотра Моисея, евреи. Перевод слова "вельзевул" с еврейского, как утверждают, означает "повелитель мух", что можно приписать и быку или другому крупнорогатому животному.

Еще одно славянское божество Даждьбог, скорее всего, был одним из воплощений Сварога, Бога Верховного. Имя Даждьбог означает "дающий жить". Его (слово) можно сравнить со словом "нежить", которое означает "мертвяк", "неживой" и пр. Дождь, как явление благодати Божьей, есть одно из проявлений Даждьбога и Сварога. В Египте, как известно, дождей почти не бывает, может быть поэтому культ Дождя-бога, солнечного отпрыска Верховного Сварога, там не сохранился до исторических времен и, следовательно, о египетском божестве дождя нам ничего не известно. Даждьбог - это "дающий жить" бог, а атмосферное явление, дождь, есть проявление благости Сварога, называемого в этом случае Даждьбогом.

В заключение необходимо упомянуть еще одного славянского бога, Перуна (балт. Перкунас). Поздний его культ (перед введением христианства), кровавые ритуалы и суровые традиции, связанные с хранением огненного алтаря, наводят на мысль об искусственном возвеличивании Перуна, выделении его из Троицы (Сварог-Перун-Световит) как божества княжеской власти, призванного укрепить централизованное государство русов. Египетская аналогия имени Перуна-Громовержца, вероятно, название египетских царей - "фараон". "Фараон", как считается, слово произошедшее от "фарао" (греч.), которое было выведено из египетского "Пер-оо" (переводят почему-то Дом Великий?). Возможно Перун и есть производное от древнего "пер-оо". Этимологически слово «Перун» означает «перван», т.е. «первый»; оно производно от древнеславянского «перъо», по-египетски «пер-оо». Интересно, что это слово родственно и греческому «пиро», означающему «огонь», «молнию». Потому, вероятно, и связывают Перуна лишь с грозой, молнией и огнем. Египтяне Перуна звали «Пер-оо», греки это слово исказили до «фараон». Фараонов же в Египте почитали за богов, считая их посланцами Верховного Бога в мире людей. В египетской триаде Ра-Осирис-Гор (Пер-оо) фараон приходился сыном Осириса, Гором. Тождество Гора и Пер-оо подтверждается и тем фактом, что каждый фараон именовался Гором, имел, так называемое, «горовое» имя.

Перун - второе Лицо Троицы, Ипостась Её, и является Богом Сыном. Бог Сын - это Первенец, Пуруша, Разум, Логос, Исус. Древние русы именовали Его Перуном, т.е. Первенцем Человечества.

На этом прекращается обзор и краткая характеристика египетских и славянских (индоевропейских) религиозных верований и богов. В этой главе стояла задача подтвердить основную нашу гипотезу о наличии единых корней в культуре и религии Египта и индоевропейской общности народов на примерах мифологии и религии. Цель следует считать достигнутой, так как была показана явная и очевидная связь и даже идентичность пар богов египетского и славянского пантеонов. Причем, божества были взяты основные, определяющие религию как Египта, так и России. Это безусловно доказывает религиозное единство двух народов, а следовательно и этническое родство.

Показанная и доказанная связь древних египтян с индоевропейскими народами (славянами), в свою очередь, характеризует уровень развития культуры и религии энеолитических племен Поднепровья и Причерноморья, на основе которых и развился праэтнос славян. Поэтому встает вопрос об определении "индоевропейского" народа, как народа славянского в своей основе. Лишь позже отделившись от славян и подвергнувшись ассимиляции автохтонами по местам своего расселения, группы индоевропейских (славянских) племен давали начало новым народам. Это пока лишь гипотеза, но имеющая большие основания на развитие и признание.

Еще одно предположение необходимо обозначить, как имеющее основания на детальное рассмотрение и дальнейшее развитие в будущем. Речь идет об язычестве славян, как об основе миропонимания всех древних индоевропейских народов. Религиозное мировоззрение славян, так или иначе, нашло продолжение и отражение во всех религиях древности: будь то зороастризм, индуизм или христианство. О родстве (хоть и дальнем) греческих богов с божествами славянского языческого пантеона писал Б.А. Рыбаков в своей известной работе "Язычество древних славян". Правда, знаменитый академик с недоверием отнесся к утверждению некоторых ученых о схожести славянских и скифо-иранских религиозных культов. Вероятно, академик не достаточно внимание уделил этой гипотезе, иначе бы от него не ускользнуло, хотя бы то, что Верховный Бог иранцев Ахура-Мазда есть никто иной, как Сурья-Мастер русов, а священный бык Митра идентичен славянскому Велесу.

Про родство славянских богов с божествами ведической религии индусов написано уже так много, что повторяться нет смысла. Записи имен религиозных культов и архаичных слов древнего языка индоевропейцев на санскрите свидетельствуют о близости древнего языка всех индоевропейцев с языками славянских народов. Имена же индийских богов и сейчас произносятся как на русском языке, например: Кришна - Крышень; Вишна - Вышень; Сурья - Сурья; Агни - Огонь и другие.

Христианство, вероятно, лишь в средневековье приобрело столь явный антиполитеистический, антиязыческий характер. О естественном развитии христианства из политеизма и о генетической его связи с солнечным культом индоевропейцев говорит, хотя бы, имя божьего сына и Бога, Исуса Христа и изображения его лика в виде солнышка. Любопытный факт из области археологии: в месопотамском древнем городе Дура-Европа были обнаружены городские ворота с надписью: "CY XAPI S TOTH TYHN DOYPA". Городские строения датируются здесь 300 г. до н. э. Наверняка, имя Спасителя (хранителя - Христа) было в ходу у язычников задолго до рождения христианского Исуса. Да и имя Исус, как уже отмечалось, произошло от древней индоевропейской основы "су" - свет.

Эти рассуждения лежат в русле теории Фридриха Ницше об ошибочности христианского пути развития европейской цивилизации, где он воспевает языческие культы солнечной религии. В этом нет ничего предосудительного; история ХХ века доказала его правоту в части критики христианства и европоцентризма. Все чаще ученые-обществоведы стали оглядываться на иррациональные оккультные учения древности и эзотерические теории нового времени (теософия, антропософия, агни-йога). Невиданный ранее размах и влияние, приобрели различные секты восточного философско-религиозного направления.

Все, выше сказанное, является подтверждением, ранее высказываемой мысли автора об язычестве, как естественном, научно-познавательном и религиозном пути развития человечества. Практика магического влияния на природу была единственно верным путем мирного сосуществования человека и окружающей его среды. Техногенное наступление на природу христианской цивилизации потребительства и результаты такого освоения природы - яркое тому подтверждение. Разговоры экологов о необходимости замены технологий потребительства, основанных на развитии техники, хоть и являются обоснованными, но, почему-то никого не убеждают. Современный человек уже не может отказаться от электричества и теплого туалета. Он рад кажущейся возможности не трудиться. Затронутая тема важна но не менее важны и результаты настоящего исследования, потому перейдем к следующей главе.